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    归有光之文学思想态势(2)

    发布时间: 2015/12/1 0:32:44 被阅览数: 次 来源: 中国文学网
    文字 〖 〗 )
    董仲舒建立的“三纲五常”,是把儒家仁道的施行建立在“天意”的基础上。为了缔造汉代一统帝国的意识型态,同时又把君子说成是天意的代表者,将朝代更替、四时变化、宇宙人生等一切事物,几乎无一不包含在“天人感应”中,让儒学掺染了黄老学说和阴阳思想。他依据的所谓天意,实际上就是吸取法家而提出的“三纲”的思想。较之于先秦儒家所说的礼,这不再是个体自觉的自律行为,而是具有更大得多的束缚人们个性发展的作用,带有统一性、威慑性和强制性。“天人感应”要求人们必须绝对的服从,否则就会遭到上天的惩罚。加上自从汉武帝“罢黜百家、独尊儒术”,将儒学定于一尊成为官学后,儒家的学术路线便着重于应世的外王事功之学,先秦儒家反求诸己的人性理论反而被忽略而逐渐衰微。我们从综述中可见,有光对于伦理的遵从似乎有这样的倾向。
      另外归有光也有意将“天人感应”带入文章中,将冤屈事件的内幕与神异事件想结合,如将张贞女之死与安亭发生大旱结合的描述,通过神异事件写出安亭大旱是上天显示贞女冤情的惩罚方式。这些神异现象可能是当地居民的各种附会,透过归有光耳闻目睹而汇集文中。由此也可以体现当时民众便有一种以天人感应维护伦理的思维定势,而这也成为了有光维护伦理的正义性证明。他在伸张正义的文章里加入神异色彩,一方面是因为神异有昭示善恶、惩恶扬善的效果,另一方面又对天不能保护节义之人在世时无遭祸害而感到困惑伤感,因此在死后附会神异现象以慰人心。有光也能从中获得一份慰藉和满足,这是屈于自然权利而达成的一种心理平衡。然不论是何种原因,都显示归有光不怀疑天人感应的可靠性。这两点与董仲舒的美学思想是相近似的。董仲舒将阴阳五行思想与先秦儒家思想掺和在一块,使得传统儒家思想杂染了神秘的色彩。传统儒家对于人与天或自然的关系,主要是从人的道德精神所达到的境界及人的活动同自然的规律性的关系来说;但是董仲舒认为天是有意志情感,能赏罚善恶的,且是儒家君主的形象,人与天变成主从关系,将儒家学说神学化。
      震川崇信儒学,认为朱子之说也“有过于离析附会者”,与圣人之意“未必一一尽合”,这是与固守传注、拘泥于宋儒之学的一般儒生不同的。他讲“道”较多的带有儒道的原本色彩,讲文道合一,尤其重视“原本六经”、以“圣人之经”为“原”。另一方面呢,又可为自己道其所道留下活动空间,归有光说“六经、圣人之言有非一人所能定者”,批评理学流弊必引圣人之言为据,都说明他们宗经、原道以秦汉儒道为归,是十分有利于他们在散文中表现独特的思想观点和生活感受的。
      综上所述,笔者认为归有光的儒家思想是兼具先秦儒家的古典原型和掺杂三纲伦理、天人感应的双重思想观念。
    二、兼有道释并存的态势,仁者静与以释其怀
      儒家思想虽是震川人生哲学的主要基调,但在现实世界中不断受挫却长期挑战着他入世积极的观念,五次南京乡试不第、八次春官不第,科考不断失利。在别集卷六《己未会试杂记》中,他道出科考不公平的现象。仕途的不得意,家庭的种种不幸,社会的不公允,生活之负而不胜其重,这些理想与现实的激烈冲突让震川疲于奔命,他需要心灵的慰藉,需要一个休息的港湾。
      (一)以道安心,放于天壤之间以为达
      安亭授学时期他曾潜心研究庄子,《震川先生集》别集卷七《与沈敬甫》中就可以看出:
      《庄子》书自郭象后,无人深究。近欲略看此书。钦甫有暇,可同看,好商量也。[12]
      他还曾经大手笔的做过《道德南华经评注》十二卷,且不论其质量如何,单从这十二卷的数量,我们也可以看到他在其中耗费的精力,许是人生的不短的一个时间段。而这期间他的心定是因为不平静而安于做注,以书之理和本身体会去平息内心。在他的作品中也可见老庄之语,《戴楚望集序》中引《老子》:“多言数穷,不如守中。”《读史二首》中,他直取《庄子·逍遥游》,有如庄子之文思般的笔触:
      东海有大鹏,扶摇负青天。可怜雕与鸠,相笑榆坊间。[13]
      《西王母图序》云:“庄生有言,夫道在太极之先而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。”《书沈母贞洁传后》:“余以是之仙人之在天地间,常乘云气,千岁而不化也。”皆是庄子笔意。在《碧岩戴翁七十寿序》文中“自放于天壤之间以为达”类似于《庄子·逍遥游》中那种心灵自在的境界。那是一种无羁绊的状态,不需要考虑名禄权利那些世俗的价值标准,不光是形体上的自由,而是“与造化者同其逍遥”。恐怕此时震川非单为赞叙戴翁旷达的心态,也是道出了其内心的向往吧。这样宁然自得、祥和天成的境界,可是不用为世事所累,可以忘却尘喧,那是的他才是自己的,那时的心才是散淡洒脱,不为尘俗之事所伤神。
      卷十七《陶庵记》,有光还直言对渊明的叹羡。
      平淡冲和,潇洒脱落,悠然势分之外,非独不困于穷,而直以穷为娱。
      赞说他
      融融然尘查俗垢与之俱化。信乎古直善处穷者也!
      震川叹羡渊明的“复得返自然”,而渊明尚自然的思想与老子“反璞归真”的人生哲学又相类似。返自然的心是要超出尘俗的,需要放下一些世俗的价值观念,需要消解心中的欲望,是“知足之足,常足矣。[14]”才能如《饮酒诗》中所提,做到“心远地自偏”,这全在人心之欲的舍与弃以一种超越世俗的虚静的心胸面对山水、田园。
      与儒家的积极入世不同,道家思想就为他提供了这样一个暂憩的港口。以道家思想为文学修养之资,创作动力与创作对象常指向自然的“兴趣”。无人世利害关系的自然景色,只能进入虚静之心而呈现其美的意味。“致虚极,守笃静,万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。”(《老子》十六章)[15]自有道者应肉体生活与精神生活臻于和谐之境,拂去心中杂念,静定自然。因为在虚静的审美感知过程中,必须力排外界干扰,向内沉潜、探索,让生命回归本真。庄子推崇的也是这种精神状态,称“无己”、“无功”、“无名”和“外天下”、“外物”、“外生”状态为“心斋”“坐忘”,从内心排除利害观念。这让长期处于对理想执着付出的震川,内心得以平静和休憩。《碧岩戴翁七十寿序》中归有光这样自叙心声:
      古有庄周之徒。常思自放于天壤之间以为达。彼诚有见,谓当世之事,一切皆中吾之心,吾以有为应之,虽百年之内,足以有所成,则吾亦可以少自苦,而庶几所至有涯而不辞也。[16]
    编辑:秋痕

    归有光之文学思想态势(1)
    归有光之文学思想态势(3)

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